神是什麼？跟真正的我有關嗎？

你想過嗎，為什麼我們從小到大對「神」的理解，幾乎都長一個樣子？

不管是哪個文化、哪個宗教，神好像永遠都在一個遙遠的地方。在天上，在某個我們看不見的維度，在宇宙的某個角落。而我們呢，我們在這裡。在地上。渺小、無助，需要祂的保佑。

所以人去廟裡燒香，去教堂禱告，跪在神像面前許願。整個動作裡面都有一個不言自明的假設：我跟神是分開的。我在這邊，祂在那邊。

拉瑪那尊者要跟你說的，跟這個完全不一樣。

有人問過尊者：「神在哪裡？為什麼看不見神？」你猜尊者怎麼回答？尊者說，這個問題本身就問反了。你不應該問神在哪裡，你應該先問「我」在哪裡。我是誰。然後在那裡跟神相遇。

什麼意思呢？

尊者的教導裡面有一句非常核心的話：真我就是神。「我在」就是神。

尊者甚至說，如果神在真我以外，那就變成一個「沒有真我的神」了。一個不包含你的神。你想想看，如果神是一切，祂怎麼可能不包含你呢？如果祂不包含你，那祂就不是一切了。所以，要嘛神包含你，要嘛神不是真正的神。

尊者選的答案是前者。而且他說得更徹底：不是「神包含你」，是「你就是神」。當那個以為自己是一個有限個體的小我消融了以後，剩下來的那個，就是你一直在外面找的那個神。

你現在一定在想，我怎麼可能是神？我連早上起床都很痛苦，我怎麼會是神？

對，所以讓我們把這件事情講清楚。尊者說的「你就是神」，不是在說你這個人、你的個性、你的身體就是神。他說的是，把所有這些東西都拿掉以後，那個拿不掉的、始終存在的、你無法否認的「我在」的覺知，那個就是神。

你不需要去修行成神。你不需要去獲得什麼。你只需要認出，那個一直都在的東西，就是祂。

他用了一個很日常的比喻。帶殼的稻穀看起來粗粗的，跟白米完全不一樣。可是你把殼剝掉，裡面就是白米。白米不是你新創造出來的，它本來就在。殼是外加的。

小我就是那層殼。「我是這具身體」「我是一個需要神來拯救的靈魂」，這些全部都是殼。裡面的白米，也就是真我，從來沒有因為這層殼而改變過任何一點點。

那你可能會接著問，好，如果我跟神是同一個，那為什麼感覺不到？為什麼我的日常生活完全沒有「神聖」的感覺？

因為你的注意力一直都朝著外面。

尊者說，心智的特性就是不停地往外跑。像大象的鼻子一樣，躁動不安地四處抓取。你的注意力一直在處理外面的事情，工作、人際關係、手機上的訊息、明天的計畫。在這種情況下，你當然感覺不到那個安安靜靜待在你最深處的存在。

不是祂不在。是你太忙了，沒有回頭看。

那怎麼辦？尊者有沒有給什麼實際的建議？

有。而且他的回應很溫柔。

如果你是一個有宗教信仰的人，你習慣拜一個特定的神明，不管是觀音、耶穌、濕婆，尊者說，很好，繼續。不需要放棄你的信仰。

為什麼呢？因為當你全心全意專注在一個神明上面的時候，你的心智就收攏了。那些亂七八糟的雜念會退去，你的內心會安定下來。就像給大象的鼻子一條鐵鍊，讓它有東西抓著，它就不會再到處亂碰了。

尊者說，這是非常好的基礎。雜念退去，注意力更容易安定，這本身就是往內走的重要準備。

可是他也說了，到了某個時候，你可以試一個更深的動作。當你在祈禱或崇拜的時候，心裡充滿了對神的愛，你輕輕地把注意力轉一下。不是看著那個你在崇拜的對象，而是看著那個正在崇拜的人。「是誰在感覺這份愛？是誰在祈禱？」

那個轉向的瞬間，就是從向外的奉愛，進入向內的參究自我。當你順著「是誰」追下去，你會發現那個在崇拜的「我」找不到了。小我消融了，剩下來的純粹的存在，跟你一直在崇拜的那個神，是同一個。

那如果你根本不信神呢？你是一個無神論者，你覺得宗教都是迷信？

尊者說，更好。

他的理由很簡單。世界上也許有人否認神的存在，可是沒有人可以否認「我自己存在」。你可以不相信上帝，可以不相信任何超自然的東西，但你沒辦法說「我不存在」。

所以你不需要先相信一個外在的神。你只需要去探究，這個永遠在場的「我在」，到底是誰。當你追查下去，小我消融了，你體驗到的那份無限的平靜和存在，就是所有宗教用不同名字在指向的那個東西。

那不同宗教的神到底是不是同一個？

尊者說是。神只有一個，不同的文化用不同的名字在崇拜。他引用聖經裡上帝對摩西說的話：「我就是我在。」尊者認為，這是所有對神的定義裡面最精準的。因為「我在」就是神的名字。不是一個地方，不是一個形象，而是純粹的存在本身。

那有一個問題很多人會問。從小到大，很多宗教都教我們要「敬畏神」。害怕神。覺得自己在神面前是有罪的。尊者怎麼看這件事？

尊者講了一句話，一聽就懂：恐懼永遠來自第二者。

你想想看。恐懼的結構是什麼？一定有一個「我」，然後有一個「不是我的東西」在威脅我。所以恐懼的前提就是分離。有一個外在的東西，比我大、比我強，而且可能會傷害我。

敬畏神也是一樣的結構。有一個「我」，有一個「神」，神比我大，神會審判我。

可是如果你跟神根本不是兩個呢？你會害怕你自己嗎？當然不會。

尊者說，從「怕神」到「愛神」，其實就是小我慢慢鬆開的過程。一開始，你因為害怕而向神求助。沒關係，這是一個起點。後來，你不再是為了求什麼而親近神了，你只是單純地對祂有一份愛。再後來，那份愛變得這麼大，你連「我」都忘了。

那就是臣服。

可是尊者特別提醒，真正的臣服不是嘴巴上說的那種。很多人說「我臣服了」，可是心裡面那個小我還活得好好的。它說：「我把困難交給神了，神會幫我處理的。」那不是臣服，那是在跟神做交易。

尊者說，真正的臣服是什麼呢？他的原話是這樣的。不要欺騙自己，想像源頭是在你之外的某個神。你的源頭就在你自己之內。將你自己交給它。尋找源頭，並融入其中。

你聽到重點了嗎？不是把問題交給外面的神。是連那個「要交出去的我」都一起放下。

當那個小我真的不見了，剩下來的，就只有神。也就是真我。也就是你原本的樣子。

那你可能會想，如果我跟神是同一個，那恩典到底是什麼呢？很多人以為恩典是神從天上灑下來的獎勵。修行修得好，神高興了，就給你一點恩典。可是尊者完全不是這樣說的。

恩典就像陽光。太陽一直在照，從來沒有一秒鐘停過。是你自己撐了一把傘，叫做「我是這具身體」。你在傘底下喊：「太陽不照我。」可是太陽有離開過你嗎？當你開始問「我是誰」的時候，就等於把那把傘收起來一點點。那一瞬間透進來的溫暖，你叫它「恩典」。可是那個溫暖一直都在，你只是不再擋它了。

在尊者的弟子穆魯葛納記錄的教導裡面，有一段描述讓我印象很深。書裡說，在印度，寺廟整修的時候，會把神像暫時請到一個臨時搭建的小棚子裡。書裡把我們這顆充滿煩惱和雜念的心，比喻成那個粗糙的臨時棚子。

你可能覺得自己的心很亂、很差勁，神怎麼可能住在這裡面呢？可是書裡說，神根本不嫌棄你。祂就住在你心裡面那個「我」所在的地方，而且祂把你這個臨時的小棚子，直接當成祂永恆安住的神殿。

你不需要先把心打掃乾淨，神才會來。神已經在了。從來就在了。是你一直在外面找，沒有回頭看而已。

同一本書裡還提到，外面的世界是一場「我要這個、我要那個」的喧鬧，越忙越空虛。可是在你心裡最深的地方，神正在安安靜靜地存在著，什麼都不需要，什麼都不缺少。

你不用去「找到」神。只是你一直在忙著看外面那場戲，忘了回頭看。

書裡還有一段更震撼的描述。平常我們覺得神是溫柔的給予者。可是書裡說，神對信徒的愛是如此強烈，祂就像一口本來能解渴的甘泉，自己卻「口渴」了。像一股不肯罷休的力量，飢渴地迎向信徒。

聽起來好可怕喔，但其實不是。這是在說，神的愛不是給你一點東西就好了的那種。神要你全部。要你完完全全地融入祂。而融入的方式，就是那個阻礙合一的小我，消融了。

你看，不是你去找到了神。是那個以為自己跟神分離的「你」不見了。

那有人會說，可是我冥想的時候看到了很漂亮的光，看到了神的形象出現在我面前。那不就是見到神了嗎？

尊者對這件事很直接。他說，任何你用眼睛「看見」的，都不是究竟的真實。因為只要有一個在看的人和一個被看的東西，那就還是二元對立。

他講過一個寓言。有一位聖人叫南德夫，他能親眼看見神明，能跟神明聊天。可是在一次聖人聚會裡面，有人說他像「沒烤熟的陶罐」，意思是他還沒有真正證悟。為什麼呢？因為他把神限制在一個可以被看見的形象裡面。會出現的東西就會消失。

真正的「見到神」是什麼呢？尊者說：「發現神，就是認出你本來就是神。」不是你眼前出現了什麼特別的景象，是那個想看的「我」消融了，留下來的純粹覺知，那就是神。不是你發現了祂，是你發現你一直都是祂。

有弟子問尊者，證悟到底是什麼。尊者回答：認識到神和真我是同一個，本身就是證悟。不是你先證悟了以後才知道，是你發現的那個瞬間，你跟神之間的分離消失了，剩下的只有一個無限的存在。

那怎麼發現呢？尊者唯一主動推薦的方法，就是參究自我。不管你是信教的還是不信教的，不管你拜的是哪一個神還是你什麼都不拜，那個最根本的問題都是一樣的：這個正在經歷一切的「我」，到底是誰？

你現在就可以試試看。就在此刻，你知道你存在，對吧？那份「知道」，那份安安靜靜的、不需要任何外在條件的「我在」。輕輕地停在那裡。不去想它是什麼，也不去分析它。就只是留意它。

尊者說，那就是最高的祈禱。那就是跟神合一的起點。

不需要去遠方找祂。那份安安靜靜的「我在」，就是祂跟你之間最短的距離。而這個距離，是零。