臣服跟放棄有什麼不一樣？
每次聽到「臣服」兩個字，你的身體是不是不自覺地繃了一下？好像有人要你跪下來，舉白旗。弱者才臣服，強者要奮鬥。
可是拉瑪那尊者說的臣服，跟你以為的放棄，方向完全相反。
我們先來看放棄到底是什麼。你回想一下，上一次覺得「我放棄了」的那個瞬間。是不是因為你很努力想要達成什麼，可是怎麼都做不到？你覺得挫折、覺得疲憊，然後在心裡說「算了」。
放棄之後，那個覺得委屈的「我」，有沒有消失呢？沒有啊。它不僅沒有消失，反而變得更大了。加上了自我厭惡，加上了無力感。小我趴在地上不動了，可是它還活得好好的。
放棄的本質，就是小我精疲力竭。可是小我完好無損。
古印度經典裡有一個寓言。有一位國王叫錫基德瓦賈，非常認真地追求真理。他做了一個巨大的決定，放棄王位，拋棄所有財產，走進森林裡去苦行。整整十八年。
你能想像嗎？十八年。在森林裡面，吃最少的食物，穿最少的衣服，每天苦修。
結果呢？什麼都沒有證悟。
為什麼呢？因為他雖然放棄了一切外在的東西，可是心裡面的那個「我」原封不動。他只是把「我是國王」換成了「我是苦行僧」。那個覺得「是我在放棄、是我在努力」的小我，完完整整地跟著他走進了森林。
尊者從這個寓言裡點出一句話：帶著小我的出離，也就是帶著小我去放棄外在的一切，是完全沒有用的。
你聽到了嗎？關鍵不在你放棄了多少東西。關鍵在你心裡面那個宣稱「是我在放棄」的傢伙，有沒有被看穿。
那臣服到底是什麼呢？
尊者的定義只有一句話，卻翻轉了整件事。他說：臣服，就是將自己交託給自己存在最初的源頭。
你注意聽，他說的是「自己的源頭」。不是外面的某個神。不是天上的某位存在。尊者特別警告過：「不要欺騙自己，以為這個源頭是在你之外的某個神。你的源頭就在你自己之內。去尋找它，融入它。」
方向從朝外變成了朝內。這就是臣服跟放棄最根本的不同。
好，你可能會接著問：「那具體來說，我到底要交出什麼呢？」
大部分人都卡在這裡。我們以為臣服是把「我的」東西一樣一樣交出去。我的財產，交出去。我的身體，交出去。聽起來很壯烈。
可是尊者聽到這種說法，笑了笑。他講了一個寓言。
有一個窮苦的旅人，是象頭神的虔誠信徒。象頭神是印度的一位神明。有一天這位旅人中午肚子餓了，想要敬拜，可是身邊找不到廟宇，也沒有任何供品。他靈機一動，把手邊僅有的一小塊黑糖，捏成了一尊象頭神的神像。捏好之後，他發現自己已經沒有東西可以拿來當祭品了。
於是這位旅人，就從黑糖神像的腳趾上，捏下了一小塊黑糖，拿來供奉這尊黑糖象頭神。
尊者說，我們口口聲聲說要把身體和財產「臣服」給神，其實就像這個旅人一樣荒謬。你仔細想想。你的身體是你創造的嗎？你的呼吸是你在維持的嗎？你的心臟跳了幾十年，你什麼時候出過力？這些東西從來就不是你的。你在把本來就屬於源頭的東西，當禮物獻回去。
所以臣服不是在「給」什麼。臣服是停止「抓」。
停止抓「我」和「我的」。
這句話值得你停下來想想。你平常每一個瞬間，都在不知不覺地「抓」。你完成一件事，馬上抓過來宣稱「是我做到的」。你遇到一個麻煩，也抓過來背在身上「是我在承受的」。你連自己的念頭都在抓，覺得「這是我在想的」。
臣服就是你終於不再假裝了。不是停下來什麼都不做，而是停止那個「抓」的動作。停止宣稱事情是「我」做的，停止把結果認定是「我」的。
尊者說：只有行為者感的停止，才是真正的自我臣服。
行為者感是什麼？就是那個「是我在做」的意識，像一層薄膜包在你每一個動作上面。走路、呼吸、吃東西，這些都自然在發生。可是小我在每一個動作上面貼了一張標籤：「是我在做的。」
臣服，就是讓這層標籤脫落。不是你不工作了。是做事的時候，那個「是我在做」的意識消融了。事情照常發生，可是沒有一個「我」在裡面宣稱功勞。
可是這裡有一個陷阱，非常微妙。
有些人修行一段時間之後，會開始覺得自己很謙卑。心想：「我現在是神的工具了。我在替神工作。」聽起來多麼無私呀。
尊者身邊的弟子穆魯葛納記錄了一段教導，直接打碎了這種微細的自我欺騙。教導說，即使是「我是真我合適的工具」這種念頭，都必須徹底放下，然後保持靜止。
為什麼呢？因為「我是神的工具」裡面，那個「我」還在啊。它只是換了一件比較高尚的外衣。你從「我是掌控者」變成「我是服務者」，可是小我完好無損。它正躲在「謙卑」的後面，享受著「我很虔誠」的滿足感。
真正的臣服裡面，連「我在臣服」這個意識都不在了。
你可能會說：「那我去廟裡跪下來，跟神說我把一切都交給祢了，這樣算臣服嗎？」
尊者對這件事講得非常直接。如果你要求真我照你的意思去做，那不是臣服，是在下命令。你不能一邊說「我臣服了」，一邊暗暗期待「所以我的病應該好起來」「孩子應該考上好學校」。那不是臣服。那是在做生意，用臣服的姿態去交換你想要的東西。
尊者的弟子沙度·翁姆對這種假臣服看得特別透。他說，有些人在世俗的事情上衝得要命，賺錢、升遷、追求享受，從來不說隨緣。可是一到修行的時候，就搬出「一切都是命運安排的」，理直氣壯地什麼都不練習。在不需要努力的地方用盡全力，在真正該用心的地方偷懶。
這不是臣服。這是小我在演臣服的戲碼。
尊者自己也直接挑戰過一個宣稱「沒有自己意志」的訪客。那個人對尊者說：「我的一切行為都是受您啟發的。」尊者聽了非常不客氣，直接說：「別說這種廢話。」
然後尊者講了一個古印度的寓言。有一個叫難敵的人，做盡壞事，然後對神說：「都是祢讓我做的。」尊者問那個訪客：你覺得你跟那個人有什麼不同嗎？
你聽到這裡的教訓了嗎？如果你的小我還活得好好的，你還有慾望，你還在追東西，然後你嘴巴上說「這都是命運安排的」，那不是臣服。那是在拿命運當藉口，讓小我繼續偷懶。
那什麼才是真正臣服的態度呢？尊者教導的是：「無論發生什麼，讓它發生。無論不發生什麼，讓它不發生。」
不是你不在乎了。是你終於不再假裝是你在掌控一切了。
聽到這裡，你心裡可能冒出另一個疑問：「可是我不信神，怎麼臣服呢？」
你也許曾經在某個場合聽人說「把一切交給神就好了」，旁邊的人頻頻點頭，你卻在心裡涼涼的。你想，交給神？哪個神？你做不到相信一個你完全無法確認的存在。你覺得硬裝信仰反而是在騙自己。
如果你是這樣的人，尊者不會叫你去信神。
他會跟你說一句完全不同的話。他說：你不需要去相信任何外在的神。你能否認你自己存在嗎？
你當然不能。你現在此刻知道自己存在。你在聽這些話，你知道「我在這裡」。那份知道，不是任何人教你的，不需要任何經典來證明。
尊者說，你對自己存在的確信，就是你能擁有的最深的信心。你不需要往外面去找另一個信心了。
那份「我在」的意識，它從哪裡來的呢？深睡裡「我」完全不見了，可是第二天早上它又冒出來了。那個讓「我」出現又消失的地方，就是尊者所說的「源頭」。你不需要相信什麼才能注意到這件事。你只需要注意它。
沙度·翁姆把這個道理推得更遠。他問：世界上有誰不想要快樂？即使是最堅定的無神論者，也不會否認自己渴望快樂。而在尊者的教導裡，快樂就是真我的本性。你每次開心的時候，不管是吃到喜歡的東西，還是完成了一件事，你以為快樂來自那些外在的東西。其實不是。是你的心智在那個瞬間暫時安靜了，真我的光透了出來。
所以沙度·翁姆說，不信神的人完全可以走這條路。你不需要信仰作為入場券。你只需要帶著你對快樂的渴望進來就好了。
那具體怎麼走呢？你去追問那個覺得「是我在做」的「我」到底在哪裡。你現在舉起你的手。好。你覺得「是我在舉手」，對吧？可是你的心跳也在同時進行著，你覺得「是我在跳心跳」嗎？不覺得。消化也在同時進行，你覺得「是我在消化」嗎？也不覺得。
那為什麼有些動作你覺得「是我在做」，有些你不覺得呢？你仔細想想，那個「我在做」的感覺，其實就是後來加上去的一個念頭嘛。
尊者說，去追問那個念頭的源頭。去找那個覺得「是我在做」的「我」。找到它的源頭，讓它在那裡消融。這就是臣服。不需要任何神。
你可能會問，那臣服跟參究自我到底是什麼關係呢？尊者講得很直接，他說奉愛者所稱的「臣服」，跟進行參究的人所稱的「真知」，其實是同一回事。兩者都只是試圖將小我帶回它湧現的源頭，並讓它在那裡消融。
沙度·翁姆對這件事有一個很精彩的解釋。他說，真我的本質是「在、覺、樂」。循著覺知那一面回去，走的是參究的智慧之道。循著快樂那一面回去，走的是臣服的奉愛之道。可是兩條線的另一端，繫在同一個地方。
所以你不需要在臣服和參究之間選邊站。有時候用問的，有時候用交的，有時候兩個同時發生。
可是尊者給了一個非常務實的起點。他說，完全的臣服一開始確實做不到。但部分的臣服，每個人都做得到。而這種一點一點的練習，本身就是恩典在你身上作用的方式。你願意鬆開的那一刻，不是你的意志在運作，是源頭在把你拉回去。
什麼叫部分的臣服？很簡單。你今天遇到一件讓你焦慮的事。那個熟悉的緊縮感出現了。就在那個瞬間，停下來。你不需要分析，不需要找答案。你只要把心裡那隻緊緊抓著的手，輕輕鬆開。不用想交給誰。就是鬆開。
可能下一秒又緊回來了。沒關係。再鬆一次。
尊者說，這種反反覆覆的、不完美的臣服，慢慢地，一定會帶你走向完全的臣服。
有弟子對尊者說：「我知道應該臣服，可是我就是做不到。」尊者反問他：「你現在沒有平靜，靠你自己又沒辦法帶來平靜。如果連臣服都做不到，那你還有什麼別的辦法呢？」
這不是在逼你。這是讓你看清一個事實：你本來就無能為力。你一直在假裝自己很有能力，假裝是你在掌控一切。可是你扛不動了。你真的累了。
而累到沒有力氣再假裝的那個瞬間，恰恰就是臣服可以發生的地方。不是你「決定」要臣服。是你真的撐不住了，那隻手自然鬆開了。
那怎麼分辨自己到底是在放棄還是在臣服呢？
你注意看心裡面剩下的是什麼。放棄之後，心是沉的。那個「我」在裡面翻來覆去，覺得失敗了，覺得世界虧欠它。臣服之後，心是輕的。你可能不知道接下來會怎樣，可是你不害怕。一直緊緊抓著一切的那隻手，鬆開了。
一個是被壓倒。一個是鬆開。方向完全相反。
沙度·翁姆說過一段話。他說，臣服是一筆超級划算的交易。你交出去的是什麼？一個充滿焦慮、恐懼、整天覺得壓力很大的虛假小我。你得到的是什麼？在、覺、樂，這是真我本來的品質。拿一張偽鈔去換真正的寶藏，還有比這更聰明的事嗎？
可是你知道嗎，就連「交易」這個說法都不太對。因為那張偽鈔，你從來就沒有真的擁有過它。你只是一直把它捏在手心裡，把手握得很緊很緊，覺得裡面有什麼了不起的東西。
尊者說的臣服，不過就是你把手打開。
你打開手，發現裡面什麼都沒有。從來就沒有。你一直在握一個空的拳頭，握到手都僵了。
那個空的拳頭，就是小我。你以為小我是什麼實實在在的東西。你害怕失去它。可是小我從頭到尾就是你握出來的形狀而已。你鬆手，小我就不在了。不是它消失了，是它根本不曾存在。
所以臣服到最後是什麼呢？不是你交出了什麼。是你發現，從來就沒有一個「你」在抓著什麼。
你現在可以做一件很小很小的事。感覺一下你的手。你有在握著什麼嗎？
就這樣，輕輕鬆開。