每個人明明都不一樣，怎麼可能是同一個？

珠寶店的玻璃櫃裡，擺滿了各式各樣的東西。手鐲、戒指、項鍊、耳環、胸針。每一件看起來都不一樣。形狀不同、大小不同、用途不同、名字不同。

可是它們都是什麼做的？

黃金。全部都是黃金。

手鐲是黃金做的。戒指也是。項鍊也是。不管它叫什麼名字、長什麼形狀，把它融化了，剩下的全部都是黃金。

拉瑪那尊者說，真我跟這個世界的關係，就像黃金跟金飾的關係一模一樣。

讓我們說清楚一點。

你看看這個世界。多少東西啊。山、河、樹、人、動物、星星、石頭。你的身體、他的身體。不同的國家、不同的語言、不同的文化。看起來千差萬別，對吧？每個東西都有自己的名字、自己的形狀、自己的特徵。

尊者說，這些差異，全部都是表面的。就像金手鐲跟金戒指的差異一樣。形狀不同，名稱不同，可是本質完全一樣。

那個本質是什麼？

就是真我。就是純粹的覺知。就是那個唯一真實存在的東西。

你看到的所有差異，高矮胖瘦、男女老少、美醜善惡，全部都是名稱和形相。把形狀拿掉，剩下的全部都是同一個真我。

尊者一句話就把這件事說透了，黃金不是飾品，可是飾品只是黃金。

你聽到了嗎？黃金不是飾品。你不能說黃金就是手鐲。黃金超越了任何特定的形狀。可是飾品只是黃金，你不可能有一個不含黃金的金手鐲。飾品離開了黃金就不存在。

同樣地，真我不是世界。真我超越了所有特定的形相。可是世界只是真我。這個身體、這棵樹、這座山，離開了真我就不存在。你不可能有一個不含覺知的世界。

這裡有一個很有意思的觀點，叫做金匠的眼光。

一般人走進珠寶店，看到的是什麼？看到的是飾品。哇，這個手鐲好漂亮。那個戒指好特別。你看到的是形狀、是設計、是外觀。

可是一個金匠走進珠寶店，他看到的是什麼？他看到的只有黃金。他不在意形狀，不在意設計。他拿起任何一件飾品，心裡想的只有，這是幾克的黃金？純度多少？

他用完全不同的眼光在看同樣的東西。

智者看世界的方式就像金匠看飾品。他看到的只有真我。他不被名稱和形相迷惑。他走在街上，看到人來人往、車水馬龍，可是在他眼中，那一切只不過是同一個真我在呈現不同的外觀。形狀不同，本質一樣。

而我們呢？我們就像普通的顧客。我們只看到飾品。我們被形狀迷住了。我們以為手鐲是手鐲、戒指是戒指、項鍊是項鍊。我們看不到，它們全部都是同一塊黃金。

那要怎麼從顧客的眼光變成金匠的眼光呢？

尊者的回答是：超越身體認同。

你之所以看到差異，是因為你把自己認同為一個身體。身體是有限的、有形狀的、有位置的，自然會跟其他身體不同。當你站在身體的角度看世界，你只能看到一個充滿差異的世界。

可是如果你不再把自己當成這具肉身呢？

當你認出自己是純粹的覺知，不是覺知某個東西，而是覺知本身，你就像是黃金認出了自己。你不再在意形狀了，因為形狀是次要的、是附加的、是表面的。本質才是重要的。而本質只有一個，就是覺知。就是真我。

現在你可能想問，如果說一切都是真我，那世界是不是就完全是幻象，什麼都不算數了？

這個擔心很常見，我們來聊聊。古印度的商羯羅有一句經典的話，其實包含了三個層次。首先，真我是真實的。再來，宇宙是虛幻的。最後，宇宙就是真我。

很多人只聽到第二句，就覺得世界是一片虛無。可是你想想看，第三句說的是什麼？宇宙就是真我。它不是「什麼都沒有」，它是真我穿著名稱和形相的衣服在那裡。

尊者是這樣解釋的：如果我們把世界看成獨立在真我之外的客體，那它確實是虛幻的，因為多樣性跟變化只是心智的產物。可是，如果我們看透了名稱跟形相，認出它們的基底就是純粹的在、覺、樂，那世界就是絕對真實的。

換句話說，世界在哪一面看它，決定了它是不是真的。你透過小我看，它是虛幻的。你透過真我看，它就是真我本身。

尊者說，不管是還沒有證悟的人還是已經證悟的人，世界都是真實的。還沒有證悟的人，拿世界的名稱跟形相來衡量真實。已經證悟的人，拿世界那個沒有名相的基底來衡量真實。差別就在這裡。

所以不需要閉上眼睛逃避世界，也不需要去消滅外在的現象。現象作為真我時是真實的，脫離了真我就只是幻影。

不過要注意一件事。聽懂了「飾品就是黃金」的道理後，很多人會用大腦去操作，在心裡不斷對自己說「萬物皆一」。尊者說，那還是心智在活動，注意力還是在客體上。方向搞反了。不是去改變你看到的東西，是去找那個正在看的人。

有人問尊者，既然一切都是黃金，那為什麼會有這麼多不同的形狀呢？尊者微微一笑。他說，你問錯問題了。你應該問的是，不管有多少形狀，黃金有沒有少掉一克？

不管黃金變成了什麼形狀，黃金本身一點都沒有變。真我也是一樣。一千種形相，一點都沒有消耗真我的本質。

金匠想做新飾品的時候，會先把舊的融掉。手鐲融掉了，黃金不見了嗎？沒有。只是形狀沒了。小我消融了，你會消失嗎？不會。你，那個黃金，永遠在。

那不是消失。那是回歸純金。回歸你本來的樣子。