脾氣很大怎麼辦？參究能幫忙嗎？

你有沒有過這種經驗？跟同事開會的時候，對方說了一句不太尊重人的話，你的火「咻」一下就竄上來了。接下來十五分鐘，你完全不記得會議在講什麼。腦子裡只有一個念頭在轉：「你憑什麼這樣跟我講話？」

等你冷靜下來，已經是三個小時以後了。一個人坐在車裡，回想自己剛才在會議上說了什麼，突然覺得很丟臉。天啊，我怎麼又失控了。

最讓你痛苦的不是那句話。而是「又」這個字。因為每一次都一樣。你告訴自己下次不要這樣了，可是下次那個火一上來，根本來不及反應。好像有一個開關被按下去了，理智直接斷線。

你有沒有類似的經驗？

拉瑪那尊者對這件事有一個非常清楚的解釋。有人問他，慾望和憤怒到底為什麼會帶來這麼多痛苦。尊者回答，憤怒之所以痛苦，是因為有「我」的自負。這個「我」的自負來自無明。無明來自分別心。分別心來自覺得「世界是真實的」。而這又來自「我是這具身體」的錯誤認同。

你聽一下這個順序。最底層，你覺得自己是一具身體。有了這具身體，就有了一個「我」。有了「我」，就有了「我以外的東西」。有了「我以外」，就有了我喜歡的跟我不喜歡的。我喜歡的得不到，我不喜歡的推不走，這兩個撞在一起，砰，憤怒就來了。

這是一條完整的鎖鏈。你在最上面看到一團火，可是底下好幾層都在支撐著它。你每次只對著火噴水，當然噴不完。鎖鏈還在，火隨時會再起來。

所以「下次不要發脾氣了」這句話之所以從來沒有用過，原因就在這裡。你一直在處理最上面那一環，底下那些環紋絲不動。

那底下那些環，到底該怎麼辦？尊者說，你不需要一環一環地去拆。你只要找到最底下那一環就好了。那一環就是那個「我」。

你可以這樣想。你家有一個客廳，門一直開著，各種客人隨時進來。有時候進來一個很吵的客人，到處拍桌子。有時候進來一個暗沉沉的客人，往沙發上一躺，整個房間都壓下去了。你跟這些客人太熟了，熟到你從來沒有想過：你到底是客人，還是那間房子？

尊者的回答是：你是房子。你從來就不是任何一個客人。

不管什麼情緒走進來，憤怒、嫉妒、恐懼，全都是客人。你不需要一個一個去對付它們。你只要認出你不是客人就好了。

好，在講怎麼練習之前，先聊一件事。因為大部分人面對脾氣的時候，只做兩件事，而這兩件事尊者都說沒有用。

第一件事是發洩。你吼出來了，摔門了，當下覺得舒暢。可是你有沒有注意到，你吼完以後，脾氣非但沒有變好，反而更容易被觸發了。尊者的弟子沙度·翁姆解釋過，習氣就是這樣運作的。你順著它走一次，它下次就更強。你順著它走十次，它就變成你的自動反應了。發洩不是在滅火，是在往火上澆汽油。你覺得痛快了，可是那把火只會燒得更旺。

第二件事是壓抑。你告訴自己「我不應該生氣」。看起來好像成功了。可是那股力量只是被你壓到更深的地方去了。它在那裡等著。等你累了，等你防線鬆了，它就以更大的力量反彈回來。

而且壓抑還有一個更根本的問題。那個說「我不應該生氣」的聲音，跟那個正在生氣的聲音，是同一個東西。都是小我。小我製造了問題，然後小我又假裝要來解決問題。可是它怎麼可能解決它自己呢？

尊者教的方法完全不一樣。他不處理憤怒。他處理那個聲稱「我在生氣」的主人。

下一次火上來的時候，你試試看。不壓它。不發洩它。你就練習一件事。

把注意力從那件讓你火大的事情上面，整個拉回來。所有的力道，你全部收回來。不再給外面那個人、那件事任何注意力。

然後，問一句：是誰在生氣？

你不需要找到答案。你只是把注意力從外面的事件上面，整個拉回來，對準那個宣稱「我在生氣」的人。就像一個混進婚宴的陌生人，主人沒查他身份的時候，他吃吃喝喝到處搗亂。可是主人一轉頭，盯著他問：「你是哪位？」他心虛，馬上就溜了。

小我散了，掛在它上面的憤怒就沒有地方可以待了。不是你壓住了火，是火的燃料不見了。

我知道你可能會想：「聽起來很厲害，可是我在氣頭上的時候，根本不可能做這種事。火一上來，腦子裡什麼都沒有了。」

非常正常。尊者完全理解。

他不會在你最混亂的時候要求你做到完美。如果那股火太猛了，你就先讓它過去。等它稍微退一點，你能喘一口氣的時候，再回來問：「剛才那個氣得半死的人是誰？」

這不是失敗。這是練習。每一次你記得回來問那個問題，不管是在火最旺的時候還是在火退了以後，都算。

尊者還提過，如果你當下實在太亂了，可以先把注意力放在呼吸上。不控制呼吸，就是看著它進、出、進、出。因為心智和呼吸是從同一個源頭出來的，呼吸慢下來，心智也會跟著緩和。等到稍微安靜了，再接著問。不過呼吸觀察是暫時的橋，最終要走的路還是「是誰在生氣」。

如果情緒真的太猛了，猛到你完全沒辦法集中精神，那也別擔心。你可以鬆開那隻一直緊抓著「我要靠自己解決」的手。在心裡承認「我不知道怎麼辦」，然後鬆開。肩膀鬆開、下巴鬆開、手鬆開。臣服跟參究自我是同一件事，只是換了一種說法。參究是追著那個「我」回到源頭，臣服是把那個「我」交回源頭。

這裡要跟你多說一件事。有些人開始認真練習之後，不只是情緒翻湧。心智一安靜下來，底下積壓了很久的習氣會往外冒，帶著猛烈的身體反應，眼淚、顫抖、胸悶。你以為修行應該讓人變得更平靜，怎麼反而更痛了？你沒有壞掉。尊者說過，拋棄你長久以來擁有的習氣，這種痛苦是不可避免的。

面對這種狀況，三個不要，一個要。不要逃跑，你一逃，那些東西就被壓回去了，下次它們還會來。不要壓抑，你越壓，它越用力往上頂。不要分析，你一分析，心智就得到了燃料。然後，重點只有一件事，穩穩地把注意力帶回「我」。情緒在你身體裡面翻江倒海都可以，你只需要讓你的注意力有一部分，哪怕很微弱的一小部分，停留在「我在」的那份意識上面。

不過，如果你在密集冥想之後身體開始不受控制地發抖，頭痛了一整個禮拜，或者感覺身體裡面有一股很燙的東西往上衝，你必須認真對待身體正在發出的訊號。先把所有激烈的練習停下來。回到最基本的生活節奏，吃飯、睡覺、散步，規律地，穩定地。如果那些反應很嚴重，或者好幾天了還沒有減輕，去看醫生。尊者是一個非常務實的人。有人生病了不想吃藥，覺得修行人不需要醫療。尊者反問他，肚子餓了你吃不吃飯呢？身體有問題，就去處理身體的問題。身體層面的事情在身體層面處理，這是尊者一直以來的態度。

參究自我之所以安全，是因為它不碰你的身體。不控制呼吸，不推動能量，不觀想光在脊椎裡面跑。它就是問一句「我是誰」，讓注意力從外面鬆開，回到自己的源頭。那些激烈的方法是往身體裡面「加」東西，加壓力、加能量、加控制。參究自我是「減」，減少攀附，減少向外的抓取，讓心智自然地鬆開。

等身心慢慢穩定了，再用最溫柔的方式重新開始。不用長時間坐著，什麼都不用。只是在日常生活裡面，偶爾想到了，輕輕地問一句「我是誰」。幾秒鐘就好。

隨著練習越來越多，你會注意到一個變化。你能注意到怒火的時間點會越來越早。

一開始可能是吵完架，回到家了才想到。後來是正在吵的時候就看見了。再後來可能對方才剛開口，你就注意到心裡有一個什麼正在升起。你還沒有被它接管，你就已經看見它了。

那個「看見」的瞬間非常寶貴。在那一瞬間，你跟那股火之間有了一個空間。以前完全沒有縫隙，火一來你就是它。可是現在你看見了。注意力的方向已經不一樣了。

很多人在這裡會有一個疑慮。

「如果我學會了不生氣，那遇到不公平的事情怎麼辦呢？是不是就要忍氣吞聲，什麼都不做了？」

不是喔。這裡面有一個很大的誤會。

不帶憤怒，不代表不採取行動。你想想看，一個母親看到孩子伸手去碰滾燙的鍋子，她會立刻把孩子拉開。她的動作很快、很堅定。可是她不是在生氣。她是在保護。

帶著憤怒行動，你的判斷會被情緒弄得模糊。你會說出你事後後悔的話，做出你事後想收回的事情。可是來自平靜的行動是不一樣的。你看得清楚，你做得精準，你做完以後心裡是乾淨的。

尊者說過，自我改革會自動帶來社會改革。他不是叫你不管世界上的不公平。他是說，你能給這個世界最好的東西，不是你的憤怒，是你的清明。

而且尊者指出了更深一層的事。他說，所有的憤怒，包括所謂「正義的憤怒」，根源依然是小我。「我要伸張正義」「我要拯救弱者」，聽起來很崇高，可是裡面那個「我」，跟「我被冒犯了」裡面那個「我」，是同一個。重點是看穿那個一直在推動的「我」根本不存在。一個證悟的人依然行動，身體的行動依隨伴業自然發生。差別在於，不再有一個「我」在裡面推動。

我再跟你說一件事。

尊者自己面對過暴力。有一年，一群強盜闖進道場，找不到值錢的東西，就動手打了尊者。棍棒直接落在腿上。

當時有個弟子看了氣壞了，要衝上去跟強盜搏鬥。尊者立刻阻止了他。尊者說，讓他們扮演他們的角色。我們是修行者，不應該放棄我們的本分。

被打的人反而最平靜。身體被打了，身體會痛。可是那個痛沒有變成仇恨，沒有變成「我要報復」的念頭。因為裡面根本就沒有一個「被打的我」在接手那個痛。

尊者事後還說了一段讓人停下來想的話。他說，看見他人的錯誤，就是自己的錯誤。不是說強盜沒做錯。而是說，當你的注意力死死盯著別人的錯，你就在強化「我跟他不同」「我是對的他是錯的」這種分別。這個分別本身就是小我的食物。你越分，它越壯。

有一件尊者的日常小事也很有意思。尊者從內在來說不會生氣。他已經經歷了心智消融，根本沒有那個會產生煩惱的小我了。可是旁人有時候覺得尊者「看起來」在生氣。比如他突然對某個弟子非常嚴厲，當著大家的面責備他。

那不是情緒，那是教導。尊者察覺到那個弟子的小我正在偷偷膨脹，他展現出來的嚴厲是最精準的回應。事情來了就回應，過去了就過去了，心裡不留痕跡。

好，讓我們回到你身上。

你可能一直以為你的脾氣是天生的，刻在骨子裡，改不了。可是深睡裡小我不在，脾氣也不在。它不是你天生的，它是附加上去的。

真正的你，那個真我，從來沒有被任何東西冒犯過。不是因為真我在忍耐。而是在真我那裡，根本就沒有一個「會被冒犯的我」。

你一個一個地對付憤怒、嫉妒、恐懼，永遠對付不完。可是找到那個根，那個「我」，所有的枝葉自然就掉了。

修行不是要把你的脾氣一層一層磨掉。修行是讓你看清楚，那個所謂「脾氣很大的我」，到底存不存在。

你不需要先脾氣變好了才能參究。恰恰相反，你最火大的時候，小我蹦出來了，全身暴露在外面。你平常要找它不一定找得到，這時候它自己送上門來了。

每一次發脾氣，都是一個邀請。邀請你停下來，看一眼，問一句。

不用每次都做到。不用做得完美。你只要偶爾記得，在某個時刻，也許是火最旺的時候，也許是火退了一點的時候，問一句：是誰在生氣？

那一問，注意力的方向就已經不一樣了。

在所有的火底下，有一片從來沒有被燒到的安寧。那片安寧不是你修出來的。它一直都在那裡。

那個混進婚宴的陌生人溜了，可是婚宴還在繼續。安靜的、不動的、什麼也燒不到的那一片，它從來不需要你的保護。

真我從來沒有生過氣。